Все материалы сайта предназначены для лиц, исповедующих иудаизм
 
ВОСХОД:
ШМА - ДО:
ПЛАГ МИНХА:
ЗАКАТ:
ВЫХОД ЗВЕЗД:
8
ИЮНЬ

12 ияра

27 день омера

глава Эмор

Как одолеть гнев

Как одолеть гнев

Как одолеть гнев
р. Авраам Елин .

 

 

Последняя часть из книги «Орех апаим», посвященной гневу и борьбе с ним.

Содержание

Глава 1: Молчание и тихая речь

Глава 2: Как избежать гнева тому, кто не может молчать?

Глава 3: Как вести себя вспыльчивому человеку?

Глава 4: Четыре общих совета по обузданию гнева и всех дурных качеств характера

Глава 5: Еще несколько частных советов по борьбе с гневом

Глава 6: Еще несколько советов

ВВЕДЕНИЕ

Великий еврейский мудрец раби Моше бен Нахман (Рамбан, XIII век) писал в своем знаменитом письме-наставлении сыну:

“Приучи себя говорить мягко со всеми людьми и в любое время, и этим ты избежишь гнева — дурной черты, приводящей человека к греху… А когда ты удалишься от гнева, в твое сердце проникнет смирение — наилучшее из всех человеческих качеств…”

Раби Моше бен Маймон (Рамбам, XII век) учит, что в отношении всех черт характера человек должен избегать крайностей и стремиться к умеренности. Единственным исключением из этого правила он полагает гнев: в отношении гнева золотой середины просто не существует, и человек обязан избегать любых его проявлений.

Эти слова выдающихся еврейских мудрецов ясно показывают нам, что самообладание, борьба с гневом лежит в основании процесса созидания человеческой личности. Не существует никакого “праведного”, “благородного” гнева. “Гневающийся (в сердце) подобен идолопоклоннику” (Шабат 105б), потому что бурная реакция человека на ход событий демонстрирует его неверие в Б-жественное Провидение, управляющее всеми без исключения аспектами жизни мира. Гнев лишает человека чистоты видения, лишает рассудка. Кривые пути становятся прямыми, запрещенное — разрешенным. Враждовать, ненавидеть, мстить, злословить, — все оказывается возможным. В ядовитой атмосфере гнева невозможно строить семью, невозможно воспитывать детей, работать, творить, улучшать качество жизни… В атмосфере гнева попросту нельзя жить!

И да не убаюкают вас, читатель, современный теории “раскрепощения”, “разрядки гнева” — пустые, лживые однодневки. Мудрецы Талмуда — величайшие знатоки человеческой природы — более полутора тысяч лет тому назад (!) учили нас, что гнев относится к числу тех качеств, о которых сказано: “Кормящий его — морит голодом, заставляющий голодать — насыщает”. “Разряжающий” гнев, “выплескивающий его наружу”, помимо несомненного вреда, который он наносит окружающим его людям, на всех парах мчится к свирепой ярости, к самому настоящему буйству. Бороться с гневом на всех фронтах, избегать малейшего его проявления — вот единственный рецепт достойной человеческой жизни!

Книга рава Авраама Елина Орэх апаим увидела свет без малого сто лет назад. Основную часть корпуса книги составляют изречения еврейских мудрецов древности, средневековья и наших дней о гневе, наносимом им вреде, о награде, ожидающей того, кто сумеет победить могучего врага. В заключении автор приводит собранные им из разных источников практические советы по преодолению гнева. Ввиду их несомненной ценности, мы решили издать эти советы на русском языке с незначительными сокращениями.

Глава 1

МОЛЧАНИЕ И ТИХАЯ РЕЧЬ

  1. Cреди множества советов о том, как оберечься от гнева, несомненно, главенствуют два: молчание и тихая речь. Как показал опыт, эти советы лучше всех остальных, и они непременно помогут тому, кто будет им педантично следовать. Поэтому я решил детально разъяснить их в отдельной главе, ибо все их детали совершенно необходимы, и если пренебречь хотя бы одной из них, легко оступиться и преступить запрет на гнев.
  2. Возьмем, к примеру, распространенную ситуацию со сварливой женой. Когда она начинает возмущаться и выражать недовольство по отношению к мужу или к его семье, не следует отвечать ей ни единым, даже добрым словом и доказывать, что он или его родственники правы в данном вопросе. Его слова не только не помогут успокоить ее, но, наоборот, она, по природе склочных женщин, будет еще больше настаивать на своем мнении, и в результате муж сильно разгневается. Даже если он считает необходимым ответить ей, чтобы он сам или его родственники не были опозорены в глазах тех, кто слышит ее слова, все равно не следует отвечать ей или оправдываться при ней перед другими людьми. Так же и в других вопросах, в которых она противится мужу, ни в коем случае не следует ей возражать, и, насколько это возможно для него, позволить ей поступить по своему желанию, даже если ему кажется, что из-за этого он понесет некоторые убытки. Если же он считает, что, следуя ее желанию, потерпит большой убыток или ущерб в служении Всевышнему, и поэтому он вынужден воспротивиться ей, то следует поступить по правилам, объясненным в главах 5 и 6.

Мужу следует, однако, с самого начала семейной жизни завести в доме такой порядок: он, а не жена, будет управлять финансами и имуществом. Как сказали мудрецы (Бава меция 75): «Трое вопиют и не получают ответа, и один из них — тот, над кем властвует жена». И во всех делах, которые он хочет сделать и думает, что жена воспротивится этому, пусть исполнит сказанное мудрецами: «Не умножай разговоров с женщиной» (Авот 1:5), т.е., насколько это возможно, скроет от нее это дело.

Таким же образом следует поступать, когда кто-то другой спорит с вами и вы видите, что ответ не изменит мнения собеседника, поскольку тот не ищет истину, а просто хочет уязвить вас или победить в споре, или же если спорщик по своему характеру упрям и упорен. В таком случае лучше промолчать, так как такой спор может привести к раздражению и гневу.

  1. Даже если жена проклинает родственников мужа или детей, тем не менее, следует остерегаться и не отвечать ей ни единым словом по той же причине: его слова ничем не помогут и в конце концов он разгневается. Если же он не может сдержаться, поскольку боится, как бы ее проклятия не повредили детям и родственникам, пусть поступит таким образом: в ответ на каждое ее проклятие следует благословлять их и молиться за них, и его благословения, безусловно, подействуют больше, чем ее проклятия.
  2. Здесь возникает вот какой вопрос. Сварливые жены часто проклинают родителей мужа при нем, а в Тана дэвей Элияу сказано, что муж, который слышит такое и молчит, как будто предается разврату все дни своей жизни. Как же поступить в таком случае?

Мы исследовали этот вопрос и нашли в книгах, что есть несколько различных случаев:

А. Если жена проклинает и оскорбляет родителей мужа, и ему известно, что родители сами были этому причиной — они начали споры и склоки с ней и огорчали ее, и жена в данном случае права — написано по этому поводу в Сэфер хасидим (564), что не подобает гневаться на жену, чтобы сделать приятное родителям. И еще написано там же (563), что даже и без гнева не следует приказывать ей замолчать, если в результате этого она начнет ссору и откажется от выполнения своих супружеских обязанностей.

Б. Если же правы его родители, а жена напрасно оскорбляет их, то, если он считает, что выказав ей свой гнев и дав острастку, он добьется того, что она прекратит делать подобные вещи — обязан так поступить (что и имеет в виду Тана дэвей Элияу). Необходимо, однако, обязательно поступить так, как объяснено далее (в главе 5), а именно: остерегаться гнева в сердце, поскольку гнев в сердце запрещен всегда, даже с целью выполнения мицвы, и поэтому следует только выказать гнев, в глубине души оставаясь совершенно спокойным. Если же ему тяжело так сделать, следует воспользоваться советами, описанными далее. Нельзя также бить ее за это, как написано в Ан’агот Арош: «Не поднимай руку на товарища, даже если тот в твоем присутствии проклинает твоих отца и мать».

В. Если он видит, что не может ничего сделать для того, чтобы она прекратила проклинать и срамить его родителей, то:

а) если может с ней развестись, это, безусловно, та плохая жена, которую мудрецы приказали отослать (Эрувин 41).

б) если же развод невозможен, например если у него есть от нее дети, или ее кетуба велика, или если его жизнь и заработок зависит от нее и т.п., следует вести себя, как указано выше — молчать и ничего не отвечать ей. Ибо, наоборот, почитание им родителей и будет состоять в том, что он промолчит. Ведь если он будет ссориться с ней или мстить, она будет срамить их еще больше. Поэтому следует терпеть и молчать и только молиться Всевышнему и каяться перед Ним, и тогда «Когда желанны Ашему пути человека, даже его враги помирятся с ним» (Ялкут Мишлей 16).

  1. Особенно следует остерегаться, когда жена или кто-то другой проклинают или оскорбляют вас напрасно, позорят всякими вымыслами, рассказывая чего отроду не было. Не отвечать им ничего, не оправдываться и не взывать к их совести по вышеупомянутым причинам. Ведь если человек не возьмет себе за твердое правило никогда не отвечать на оскорбления, то, в конце концов, непременно нарушит запрет гневаться.

Когда жена или кто другой оскорбляют вас, стоит сказать им с выражением радости на лице: «Жена моя или брат мой! Я читал в книгах, что очень хорошо и полезно слушать оскорбления. Поэтому я прошу тебя — оскорбляй меня еще и не жалей ругательств, поскольку я очень рад этому и получаю от этого огромное удовольствие. Поэтому сделай мне, пожалуйста, одолжение, и прокляни меня еще разок!» И так, с радостью, отвечайте раз за разом на проклятия. Подобные речи помогут вам не разозлиться и избежать гнева в сердце, но принимать обиды с радостью. Можно также ответить: «Ты думаешь, что заставишь меня сердиться? Даже десять таких, как ты, не смогут этого добиться!», подобно тому, как ответил Гилель (Шабат 31). Очень хорошо помогает владеть собой и такой способ: когда жена или кто другой начинают проклинать и срамить вас, следует тут же в великой радости обратиться с благодарностью к Всевышнему за то, что Он предоставил вам эти унижения, и не прекращать потока благодарности до тех пор, пока вас не прекратят унижать.

  1. Если же вы не уверены, что сможете выдержать унижения и оскорбления и не рассердиться, вам следует покинуть “арену битвы”, чтобы не слушать ругательства в свой адрес; к тому же собеседник в отсутствии объекта ругани прекратит оскорблять вас. Написано в Сэфер зехира, что если муж сердится, жене следует выйти, и только после того, как его гнев утихнет, обратиться к нему с мягкими словами упрека, без малейшего признака гнева. Тогда он послушается ее. А в Сэфер хасидим приведен следующий совет: написано в Гемаре (Кетубот 5): «Почему пальцы похожи на колышки? Чтобы человек, услышав что-то недостойное, заткнул бы ими уши. А почему все ухо твердое, а мочка уха мягкая? Чтобы, если человек услышит что-то недостойное, мог загнуть ее внутрь». Так же следует вести себя и в данном случае: если вы слышите, что вас оскорбляют и унижают, заткните себе уши.
  2. И еще написано в Сэфер хасидим: “Если услышишь, как один человек говорит про другого, не встревай ни единым словом. Какое тебе дело до этого?! Сдержись и не вмешивайся! Загради свои уста, заткни уши, чтобы не слушать, как они поносят друг друга! И даже если кто-то будет говорить о твоем отце или матери недостойные слова, не следует отвечать ему так же недостойно. Скажи ему только: «То, что ты говоришь, — неправда!» и сверх этого не произноси ни слова, ни большого, ни малого”. А в Ан’агот Арош написано: «Не вмешивайся в чужой спор, потому что они, в конце концов, помирятся между собой, а ты останешься при гневе».
  3. Все вышесказанное действительно только в том случае, когда оскорбляемый человек — не талмид хахам (знаток Торы). Если же он талмид хахам и Б-гобоязненный человек, и тем более если он — рав города, нельзя молчать, когда его позорят, пусть и не в лицо. Тот, кто промолчит, будет наказан, как об этом рассказывает Гемара (Бава меция 84, Раши на Санхедрин 44). И тем более, если кто-то оскорбляет талмид хахама в лицо: все, кто это слышал, непременно обязаны протестовать и взыскать с хулящего за посрамление, в противном же случае они будут сурово наказаны. Следует, однако, остерегаться гнева в сердце, и только выглядеть рассерженным (можно воспользоваться советами, приведенными в гл. 5). В случае же, когда это повлечет раздоры среди многих евреев, следует воздержаться от вмешательства в спор и никак не реагировать даже на посрамление великого знатока Торы.
  4. Если кто-то поступил против вашей воли, воспрепятствовав совершению доброго дела или совершив злое, даже в области служения Всевышнему, не следует совершенно говорить об этом, ни сразу же, ни по прошествии времени, ни даже абсолютно беззлобно упрекнуть обидчика. Не нужно спрашивать его: «Почему ты сделал мне то-то и то-то?», поскольку это не принесет никакой пользы (ведь дело уже сделано), а только повлечет за собой новую вспышку раздражения и гнева. Если же вы хотите предотвратить повторение подобной ситуации в будущем, следует прежде всего успокоиться и затем остывшей головой подумать, как оберечься в следующий раз. Если же необходимо принять неотложные меры, все-таки следует немного подождать, пока вы не будете уверены, что более не разгневаетесь и сможете заставить себя говорить с максимальным спокойствием. Следует говорить очень тихим голосом, мягко и мирно, и остерегаться гнева и раздражения. Это также принесет пользу, повышая вероятность того, что оппонент согласится с вами.
  5. Если вас оскорбили или сделали вам зло, и вы не смогли удержаться и начал отвечать, следует предпринять особое усилие, чтобы немедленно остановиться и перестать возражать. Как говорил раби из Люблина: «Не следует ни на что сердиться… и если человек закрывает рот во время ссоры, когда он уже охвачен гневом, это более приятно Всевышнему, поскольку сделать это значительно тяжелее, чем молчать с самого начала, а награда соответствует тяготам. Но лучше, конечно, остерегаться с самого начала, чтобы не уподобиться говорящему “Согрешу и раскаюсь” и чтобы не грешить даже один миг.
  6. Если жена сварлива и раздражительна, постоянно ссорится и ругается с людьми, то не стоит назидать и поучать ее по этому поводу, поскольку это не поможет, и муж сам может рассердиться в ходе спора. Но стоит, улучив благоприятную минуту, посоветовать ей читать нравоучительные книги или рассказывать ей истории о награде за сдержанность и дружелюбие и наказании за вспыльчивость и злость и т.п.; может быть, это хоть немного поможет.
  7. Обычное дело, когда глава дома хочет, чтобы с его мнением считались при решении разнообразных хозяйственных вопросов. И если домочадцы не особенно его слушаются, приходиться их много раз просить что-то сделать и настаивать на этом, то часто возникают споры и разгорается гнев. Поэтому правильное поведение для человека, который не хочет понапрасну растрачивать слова и выходить из себя — насколько это возможно, все делать самому вместо того, чтобы изрыгать приказы. Мне кажется, что намек на это содержится в словах мудрецов (Авот 1): «Говори мало и делай много», откуда мы учим, что если перед нами проблема, требующая для своего разрешения или слов или дела, то лучше меньше говорить и больше делать.
  8. Есть еще один отличный совет, как избежать гнева, совет, который творит чудеса: приучить себя всегда говорить насколько это возможно тихим голосом. Это наилучший способ выработать в себе качество терпеливости. Ведь остальные способы задействуются не постоянно, а только в тот момент, когда человека оскорбляют или действуют против его желания, и может случиться, что такого долго не произойдет. Поэтому ими тяжело изменить свой характер, ибо чтобы изменить характер, нужно постоянно работать над собой. Но говорить тихим голосом можно постоянно, и поэтому легче себя к этому приучить, и таким образом вы избежите гнева. По этой причине раздражительному человеку следует направить все усилия на то, чтобы всегда говорить тихим голосом, и это, с Б-жьей помощью, поможет ему приучиться к терпеливости и скромности. К тому же это прекрасный способ освятить свою речь, ведь если вы будет следить за собой, чтобы говорить тихо, вы также остережетесь запрещенных и пустых речей. А в книге Орхот цадиким написано, что тот, кто говорит тихо и старается побольше молчать, становится колесницей Шехины.
  9. Хотя мы и написали, что основа терпеливости — молчание, иногда терпеливость проявляется именно в том, чтобы говорить, а не молчать. Например, если жена надоедает мужу, много раз спрашивая об одном и том же, следует проявить терпение и отвечать ей с приветливым выражением лица. И, тем более, если ученик спрашивает учителя, тот обязан проявить максимум терпения, пока ученик не поймет то, что было ему неясно. Также и при купле-продаже бывают надоедливые покупатели, доставляющие продавцу множество хлопот, и нужно говорить с ними терпеливо и отвечать на все их вопросы без раздражения, как Гилель в случае с двумя спорщиками (Шабат 31).

Я слышал, что раби Ицхак из Ворки доказывал на основе этого случая, что даже если человек занят, а товарищ спрашивает у него вещи, в данный момент ненужные, проявление качества терпеливости заключается в том, чтобы, тем не менее, исполнить его желание и ответить ему немедленно и приветливо, а не откладывать разговор до другого времени. Ведь Гилель во второй и в третий раз уже знал, какого рода вопросы будут заданы — несрочные и несущественные, и он был занят, и, тем менее, он каждый раз одевался и выходил к вопрошающему, и не сказал: «Приходи на исходе шабата!»

Глава 2

КАК ИЗБЕЖАТЬ ГНЕВА ТОМУ, КТО НЕ МОЖЕТ МОЛЧА

  1. Хотя в предыдущей главе мы написали, что молчание и тихая речь — это основные способы избежать гнева, не всегда этими советами можно воспользоваться. Ведь во многих случаях человек обязан выказать гнев для целей исполнения заповеди. Например, каждый человек в своем доме, учитель, рав города должны выказывать гнев, чтобы заставить других людей действовать по слову Всевышнего. Но даже для исполнения заповеди разрешено только выказывать гнев, гнев же в сердце запрещен всегда. Но ведь выказать гнев — это значит прикрикнуть на человека, обратиться к нему со словами возмущения, что является противоположностью молчания и кроткой речи. Понятно, что такое поведение возбуждает гнев. Каким же образом можно избежать в таком случае гнева в сердце? Мы приведем здесь несколько советов.
  2. Главный совет — сделать для себя непреложным законом, что если вы вынуждены иногда выказать гнев, вы не должны спешить с этим, но выждать какое-то время, пока не удостоверитесь в том, что перестали горячиться. Царь Шломо сказал об этом (Коэлет 7): «Не спеши гневаться, ибо гнев гнездится у глупцов за пазухой». У глупцов гнев всегда готов вырваться наружу. Не так у мудреца; даже когда необходимо выказать гнев, мудрец не спешит и не делает это немедленно. От имени раби Ицхака из Ворки написано, что даже если человек вынужден гневаться, он должен сказать самому себе: «Я действительно должен рассердиться, но я могу еще подождать какое-то время». А раби Юда Цви из Раздила говаривал: «Когда я собираюсь гневаться, я откладываю это на потом; этот «бизнес» никуда от меня не убежит». Еще хорошо сделать для себя постоянным правилом совершать какое-нибудь другое действие, прежде чем реагировать гневно. Посредством этого действия человек отвлекается от того, что вызвало его гнев, и гнев в сердце утихает.
  3. Мудрые люди производили, прежде чем рассердиться, различные действия и других учили “отсрочке” бурной реакции и “переключению” на другой предмет. К одному праведнику обратился некий еврей, который по природе был очень гневлив и постоянно сердился на своих домочадцев и других близких людей. Мудрец дал ему такой совет: «Установи для себя как закон, что всякий раз, прежде чем накричать на кого-то, набери в рот немного воды и подержи пять минут. После этого выплюни воду и можешь говорить, что хочешь!» Смысл этого предписания в том, что откладывание бурной реакции на пять минут за счет приема с водой, приведет к исчезновению гнева. Этот совет помог тому гневливцу полностью избавиться от этой дурной черты характера. Были еще праведники, которые, прежде чем выказать гнев (для целей исполнения заповеди), переодевались в особые одежды. Эти одежды они прятали в места, доступ к которым был затруднен. Еще один хороший совет: считать до 50, чтобы успокоиться.
  4. А еще лучше — подождать до следующего утра, ведь за ночь гнев окончательно уляжется. Так можно объяснить то, что Моше сказал Кораху: «Утром даст Ашем знать, кто Его, и кого приблизит к Себе!» (Бемидбар 16). Моше увидел, что Корах гневается, и поэтому решил затянуть дело до утра, чтобы тот остыл и сделался способным к примирению. Почему же это не помогло? Корах не спал всю эту ночь, раздувая пламя раздора. Всю ночь он ходил по стану Израиля и подбивал их на выступление против Моше. Отсюда хороший совет для того, кто стал объектом чужого гнева и желает умиротворить рассерженного товарища, чтобы тот не причинил ему зла или оказал какую-то услугу: уклониться от встречи до завтра.
  5. Хорошо также постановить для себя никогда не сердиться, прежде чем не сделаете три следующие вещи: а) поучите книги по мусару (еврейской этике); б) спокойно поразмышляете о том, чисты ли ваши намерения и нельзя ли воздействовать на товарища по-хорошему, не прибегая к гневу; в) помолитесь Всевышнему, чтобы Тот спас вас от гнева в сердце.
  6. В святой книге Шней лухот абрит приведено следующее средство удаление гнева: взяться за край одежды, в которой есть цицит (кисти), поскольку численное значение слова канаф (край) равно численному значению слова каас (гнев). Кроме того, в гневающегося вселяется чужеродная сила (кэль зар), (т.е. он предельно отдаляется от Всевышнего), а цицит, напротив, привлекают к нему Шехину.
  7. В книге Ор аэмэт святого Магида из Межерича написано, что когда человек сердится “во имя Небес”, он должен думать, что сердится на бездуховные оболочки (клипот) в том, на кого он гневается, подстрекающие его ко злу, и что своим гневом он подчинит их святости.
  8. Тот, кто выказывает гнев грешникам, должен говорить взвешенно и не приклеивать к ним позорящие оскорбительные ярлыки. Пусть назиданием нам служит пример Моше, который разгневался на людей колен Реувена и Гада и резко отозвался о них, в результате чего его внук сделался рабом у идола Михи. И это несмотря на то, что намерения Моше были лишены всякой корысти (Сэфер хасидим 137).

Глава 3

КАК ВЕСТИ СЕБЯ ВСПЫЛЬЧИВОМУ ЧЕЛОВЕКУ?

  1. Все советы, описанные в предыдущей главе, годятся только для обычных людей, которые по своей природе не вспыльчивы и не раздражительны. Вспыльчивому же человеку нельзя даже внешне выказывать гнев, поскольку он не сможет удержаться и рассердится по-настоящему, и все на свете советы ему не помогут. Лишь только пламя гнева коснется его внешних проявлений, тут же запылают и глубины его сердца. Поэтому такому человеку следует воздерживаться от любого проявления гнева и изыскать способ добиться своей цели по-доброму. И хотя есть много вещей в делах небесных и земных, которые нельзя сделать добром, а только через выказание гнева, тот, кто боится за свою душу, воздержится от этого. Ибо заповедь, исполненная с помощью гнева, теряет свою ценность, так как это «заповедь, исполненная через запрет». Ведь гнев в сердце — тягчайший грех, несравненное зло.

Раби Пинхас из Корица пишет, что если человек в гневе упрекает другого, такое назидание не только не поможет, но и принесет вред, умножая в том человеке духовную нечистоту. По этой причине он не только не примет упрека, но испортится окончательно.

Можно добавить, что наиболее важная часть служения человека заключается в выполнении воли Всевышнего наперекор своей природе. Мудрецы мусара писали, что человек рожден не для чего иного, кроме как для сокрушения прирожденных отрицательных черт своего характера. Гневливый от природы должен сокрушить свой гнев и т.д. В книге Аводат Исраэль написано: “Кто силен? Тот, кто обуздывает свое злое побуждение (Авот 4:1). Имеется в виду свое особое, присущее только ему злое побуждение. У каждого человека есть особая дурная наклонность в какой-то одной сфере. И каждый обязан возводить ограды и укрепления там, где злое побуждение атакует его особенно настойчиво и имеет наибольшие шансы на успех. Ибо человек и сотворен для того, чтобы устоять и исправить этот недостаток. Именно это имеет в виду Гемара, когда говорит, что каждый из амораев (мудрецов Гемары) был предельно осторожен к каком-то одном вопросе”. И об этом же говорили наши мудрецы (Бава меция 32): “Если друг нуждается в твоей помощи, чтобы разгрузить осла, а недругу требуется помощь в нагрузке осла, иди и помоги недругу, чтобы склонить свое побуждение ко злу. И хотя заставлять животных страдать запрещено Торой, все равно, подчинение злого начала предпочтительнее”. Поэтому вспыльчивый человек должен знать, что его задача — бороться с этим качеством, и он не должен оставлять эту работу ради других заповедей, потому что для нее он и рожден. Тот, кто по-настоящему боится нарушить запрет гнева в сердце, должен быть готов понести материальные убытки, но не выказать и малого гнева. Сколько средств тратит каждый еврей на служение Всевышнему: на тфилин, на шабат, на обучение детей Торе и т.п.; почему же не откупиться деньгами, чтобы избежать этого тяжелого греха?! Раби Нахум из Чернобыля написал в книге Мэор эйнаим, что гнев, разгоревшийся в человеке во время добывания жизненных средств, приравнивает добытые средства к предметам идолопоклонства, из которых запрещено извлекать выгоду. По этой причине, даже если человек добудет деньги с помощью гнева и злости, в конце концов, он потеряет их. Хорошо известно, что гнев весьма отрицательно сказывается на материальном положении человека. Поэтому очевидно, что целесообразно даже пойти на определенные траты, чтобы избежать гнева.

  1. Тому, кто работает учителем, практически невозможно никогда не сердиться и не кричать на нерадивых учеников. И даже если ему удастся путем титанических усилий уберечься от гнева, это отрицательно повлияет и на дисциплину, и на учебу и приведет к порче учеников. Кроме того, он нарушит также запрет на воровство: ведь он получает плату за обучение и при этом недобросовестно выполняет обязанности учителя. Как следствие, он может потерять работу. По всем этим причинам Шулхан арух (Йорэ дэа 246) предписывает учителю выказывать ученикам свой гнев. Поэтому, если он — Б-гобоязненный человек и знает, что не сможет удержаться от того, чтобы разгневаться по-настоящему, ему следует отказаться от профессии учителя, как сказали мудрецы (Авот 2): «Раздражительный человек не может обучать». Он должен положиться на Всевышнего, Который даст ему средства к существованию другим путем. Аналогично, вспыльчивый человек не может быть равом общины или габаем (старостой общины), ибо и эти посты требуют выказывания гнева, а он не сможет удержаться от того, чтобы не разгневаться по-настоящему. Если же для него невозможно поменять профессию, и он вынужден работать учителем, ему следует много молиться, чтобы ученики слушались его и преуспевали в учении. Тогда ему не потребуется выказывать гнев. Он должен постараться и бросить все свои силы на работу по освоению описанных в этой книге способов. Перед уроками такому человеку следует укреплять себя всеми видами укреплений до тех пор, пока не будет полностью уверен в мощи своего терпения. И если в середине урока он почувствует в себе пробуждение гнева, он должен прервать урок, чтобы вновь укрепить себя. Если же, несмотря на все свои усилия, он разгневается по-настоящему, он должен немедленно раскаяться.
  2. Если от профессии учителя можно отказаться, «профессии» родителя избежать невозможно. Как же поступать раздражительному человеку, который должен воспитывать собственных детей?

Есть много способов воздействовать на детей по-хорошему, не прибегая к гневу, и всякому человеку следует их использовать, а в особенности — человеку раздражительному, который не может «разыграть» гнев, не сердясь на самом деле. Вот некоторые из этих способов:

А. Щедро награждать ребенка, когда он ведет себя как следует, и наоборот, за плохое поведение лишать его каких-то удовольствий.

Б. Поощрять соревнование между детьми, и если один из них ведет себя хорошо, а другой плохо — наградить первого, вызвав тем самым зависть у второго. Таково объяснение стиха Торы (Шмот 33): “Я проведу перед тобой все Свое благо… и окажу милость тому, кого помилую, и проявлю милосердие к тому, к кому проявлю милосердие”. На первый взгляд трудно понять, для чего в начале Всевышний говорит обо “всем Своем благе”, в то время как в конце стиха это благо обещано далеко не всем? Но смысл в том, что благо, которым сперва будут наделены немногие, побудит остальных исправить свои дела, и уже тогда добро от Всевышнего станет всеобщим уделом.

В. Следует как можно чаще проявлять свою любовь к ребенку, особую близость к нему, хвалить его и тогда он тоже будет тянуться к родителям и слушаться их. В особенности нужно поступать так с трудными детьми, на которых не оказывают действия назидания и упреки. Как сказано об Аароне: «Любит людей и приближает их к Торе» — приближает с помощью любви. Именно поэтому, как объясняют наши книги, «Ицхак любил Эсава»: он пытался приблизить его к исполнению заповедей.

Г. И мать, и отец должны постоянно молиться от всего сердца Творцу, чтобы их дети выросли кашерными евреями, живущими по Торе.

Глава 4

ЧЕТЫРЕ ОБЩИХ СОВЕТА ПО ОБУЗДАНИЮ ГНЕВА И ВСЕХ ДУРНЫХ КАЧЕСТВ ХАРАКТЕРА

  1. Есть четыре общих совета, помогающие бороться со злым началом. Вот они:

А. Постоянно изучать книги мусара, рассказывающие, с одной стороны, о величии служения Всевышнему и награде праведникам и, с другой стороны, о презренности греха и наказании грешников.

Б. Постоянно размышлять о единстве Всевышнего, о том, что все существующее, все силы и их воздействия, даже происходящие от людей — обладателей свободы выбора, и даже подстрекательство побуждения ко злу и силы зла — все они от Б-га. Он сотворил все и управляет всем всегда и везде.

В. Углубленно размышлять о том, что весь этот мир — суета сует, и представлять, что все, находящееся под властью времени, как будто уже в прошлом и не имеет никакого значения.

Г. Постоянно и искренне молиться Всевышнему, чтобы Он избавил человека от замыслов злого начала и приблизил к служению Себе.

Эти советы общего плана весьма действенны также и для частного случая, которому посвящена эта книга: исправления качества гневливости.

  1. О первом совете — постоянно изучать книги мусара, говорящие о награде и наказании — сказано в книге Решит хохма: «Полезно составить себе небольшую памятку о расплате за гнев и гордыню и о достоинстве скромности и читать ее каждый день. Этот способ весьма эффективен, ведь только глупец может променять малую прибыль на большой убыток. (Ведь прибыль от гнева невелика, а убыток огромен). Но когда человек гневается, он забывает про все наказания, которые ему грозят, и про все достоинства, которых он лишается. Если же он постоянно будет читать подобную памятку, то не забудет об этом и поостережется».

Подробный материал на эту тему можно найти в первой части книги Орэх апаим.

  1. Второй совет — постоянно помнить о том, что все происходящее с человеком в любом месте и в любое время, даже если это исходит от других людей — все это от Б-га. Этот совет, безусловно, очень поможет остерегаться гнева в сердце на людей, доставивших вам неприятности или нанесших материальный или моральный ущерб. Ведь когда еврей осознает, что это неприятность полагается ему и назначена ему Всевышним, а данный человек — только Его посланник, и если бы не он, Всевышний нашел бы другого посланника, он не будет гневаться на этого человека, который вовсе не является причиной беды или посрамления. В книге Тания сказано: «Наши мудрецы сказали, что всякий, кто гневается, подобен идолопоклоннику». Причина этого в том, что в момент гнева он лишается веры в Б-га. Ведь если бы он верил, что данная неприятность — от Всевышнего, он бы не гневался вовсе. И хотя оскорбил или ударил его или нанес ему ущерб человек, обладатель свободы выбора, и земной или Небесный суд признает его виновным за его злой выбор, тем не менее, потерпевшему уже был вынесен Небесный приговор понести определенный ущерб, и у Вездесущего есть много посланников, чтобы исполнить его…

А в книге Решит хохма написано, что если люди позорят человека или причиняют ему зло, он должен вспомнить, что причиной тому обвинение, которое за его грехи Сатан выдвигает в Небесном суде. И беспокоиться он должен об этих грехах!

В книге Сэфер хасидим рассказывается о том, как некто причинял неприятности мудрецу. Сказали мудрецу: «Как велик грех этого человека, заставляющего тебя незаслуженно страдать!» Мудрец ответил: «Это мои грехи повлекли мне эти страдания.» Сказали ему: «Тебе следует наказать и проклясть его!» Он ответил: «В таком случае я наказал и проклял бы самого себя, ведь это мои грехи являются причиной этих страданий. Как сказал Йеуда Йосэфу: «Б-г нашел грех твоих рабов» — мне ясно, что один из твоих рабов подложил кубок в мешок Биньямина, но истинной причиной этой беды является наш грех. И когда Шими проклинал Давида, тот сказал: «Оставьте его, пусть проклинает — это Б-г сказал ему «Проклинай!», мой грех повлек это».

Написано в книге Ховот алевавот: «Что касается врагов и недоброжелателей — в этом вопросе следует положиться на Творца: терпеть от них оскорбления и не платить им той же монетой, а, наоборот, воздавать им добром и помнить, что как успехи, так и беды человека — в руках Всевышнего. И если эти люди наносят ущерб, следует думать о них хорошо, а подозревать себя и свои деяния в недостаточности служения Всевышнему и просить Б-га искупить грехи. Тогда даже враги полюбят такого человека, как написано (Мишлей 16): «Если Ашему желанны пути человека, то и его врагов Он заставит помириться с ним».

В книге Хэсед леавраам раби Авраам Азулай написал: «Всевышний всегда воздает человеку по принципу «мера за меру». Так же как муж ведет себя по отношению к Творцу, так его жена ведет себя по отношению к нему. Именно это имели в виду Мудрецы, сказав: «Удостоился — помощница, не удостоился — против него». Жена бунтует против мужа так же, как тот бунтует против Творца. Этот принцип, однако, относится только к праведникам. И поэтому человек Торы, которого не слушается жена, не должен возмущаться ею, так как он сам виноват в этом. Что же касается злодеев — их жены естественным образом их слушаются, потому что боятся их».

А в книге Мэор эйнаим раби Нахума из Чернобыля объясняется, что если кто-то причинил зло человеку — это означает, что тот как бы совершил подобный грех по отношению к Всевышнему в том, что касается служения Ему. Всевышний посылает ему это зло, чтобы он ощутил его и раскаялся в своем грехе. Посмотрев под этим углом зрения на те вещи, которые обычно вызывают его гнев, человек, конечно же, не рассердится. Ибо если он посмеет сделать так, тотчас же с Небес ответят ему “мера за меру” бедами и неприятностями. Поэтому-то благо тому, кто руководствуется принципом: “Мягкий ответ отвращает гнев”.

  1. В этом разрезе лежит другой хороший совет по обузданию гнева. Если вас кто-то преследует и хочет причинить зло, необходимо молиться Всевышнему и уповать на Него, что Он охранит вас от всякого ущерба и несчастья, и недоброжелатель не сможет вам ничего сделать. Более того, даже если вам кажется, что некто причинил вам зло, следует верить и полагаться на Ашема, что и это к лучшему, и именно это зло принесет вам в будущем добро. Как это было при продаже Йосэфа: в момент продажи казалось, что совершается ужасное зло, а на самом деле продажа обернулась для него добром даже в этом мире — он стал правителем Египта.

И сдается мне, что таково объяснение слов царя Давида (Теилим 27): “Ашем — мой свет и мое спасение; кого мне бояться? Ашем — твердыня моей жизни; кого устрашусь?.. Если соберется на меня (военный) стан, мое сердце не убоится; если на меня налетит война, вот на что я уповаю”. На это самоё, на войну, которую ведут против меня, я уповаю, что она — к моей пользе и к добру, что меня преследуют единственно к моему благу. И именно благодаря моей вере и моему упованию на Всевышнего, Тот, Кто управляет всем, обратит беду в очевидное благо.

Поэтому, когда кто-нибудь преследует вас с намерением причинить зло, оберечься от гнева можно, сказав вслух стих: “ …. … …. ….. … …. .. ,… …. .. …. … …. .. — Если соберется на меня (военный) стан, мое сердце не убоится; если на меня налетит война, вот на что я уповаю”. При этом нужно иметь в виду, что сами по себе преследования и есть добро для меня и мое спасение даже в этом мире. И повторяйте много раз с радостным чувством: “Вот он преследует меня! Нет сомнений: он гонит меня к том, что является для меня благом!”

Этот совет творит самые настоящие чудеса! Я много раз прибегал к нему и немедленно видел, что так оно и есть — гонения служили немедленному раскрытию добра!

  1. Есть еще одна причина, по которой человек, помнящий о единстве Творца, не будет гневаться. Ведь если человек помнит о том, что вся земля полна славы Всевышнего, и Он постоянно наблюдает за каждым его действием и знает все его мысли, он проникнется страхом перед Ним. Ведь в присутствии царя люди не проявляют гнева, но трепещут и боятся его и обращаются к царю с просьбами, так как все в его власти.
  2. Третий совет, помогающий бороться со злым началом, — помнить о том, что этот мир — суета сует, истинное ничто — чрезвычайно эффективен в данном случае и, как показывает опыт, помогает против всех видов гнева и раздражения. Ведь если все в этом мире суета и тщета, если все постоянно и ежесекундно выводится Творцом из абсолютного небытия и значит по сути таковым и является, так на что тут сердиться?! Поэтому следует выделить время, чтобы каждый день углубленно размышлять о суетности мира и пробуждать душу от спячки, которую навевают на нее обстоятельства этого мира. Хорошее воздействие в этом направлении оказывает Коэлет и книги мусара. Размышления о смерти и обо всем связанном с ней укрепляют в человеке осознание суетности и временности этого мира, как сказано в Коэлете (7:2): «Лучше идти в дом траура, чем идти в дом веселья, ведь таков конец всякого человека; а живущий пусть поразмыслит над этим».

И так постоянно каждый раз, когда вы не заняты изучением Торы и служением, возьмите в привычку размышлять о том, что все люди — и он не исключение — со всеми их удовольствиями, устремлениями и страстями, поистине подобны мертвецам. Миг! — и нет их, и что осталось после? Если какой-нибудь человек поносит вас, стоит ли обращать внимание на то, как один мертвец — тлен и черви — поносит другого?! И тогда, не только посрамление не покажется вам унизительным, но, напротив, вы возрадуетесь тому, что принадлежите кругу обижаемых. Ведь наши мудрецы сказали: “Лучше быть обижаемым, чем обидчиком” — награда тех, кто терпеливо сносит посрамление, необычайно велика!

  1. Вот над чем еще стоит поразмышлять. Человека обычно не волнует и не беспокоит то, что произошло вчера, а, тем более, несколько месяцев назад. Он не наслаждается минувшим удовольствием и не страдает пережитой болью. Даже сильная боль не переживается так, как это было в тот день и в тот час. Наоборот, разумный человек, осведомленный о благе страданий в этом мире, будет радоваться, вспоминая о пережитых им бедах.

Что же касается гнева, очевидно, что уже через час после его проявления человек будет очень сожалеть об этом, и это сожаление никогда не оставит его. И наоборот, если он сдержит себя и смолчит, он весьма возрадуется в будущем. В книге Решит хохма описывается история об одном благочестивом человеке, которого спросили: «Какой из дней твоей жизни был самым радостным для тебя?» Тот ответил, что это был день, когда его чрезвычайно сильно опозорили, и он снес это молча и не рассердился.

Таким образом, легко представить себе и понять, что проблема, по поводу которой вы гневаетесь — суета и тщета, нечто как будто уже прошедшее, ведь ясно, что четверть часа, которые требуются вам, чтобы остыть — это ничто, и пока вы будете говорить — это время пройдет. И даже день, неделя или месяц — всякий, видя, как быстро летит время, понимает, что это ничто, а время, которое будет после этого — бесконечно. Поэтому кто же согласится быть таким глупцом, чтобы из-за нескольких минут, которые даже в этом мире ничего не стоят, портить себе жизнь навеки. И тот, кто хорошенько поразмыслит над этим, не будет обращать внимания на все обиды и оскорбления, и удостоится быть среди «обижаемых и не обижающих», о которых сказано: «А любящие Его — как выход Солнца в силе его».

  1. Много лет я потратил по поиск путей приобретения терпеливости и смирения и убедился со всей очевидностью, что ни одно из них не обладает такой эффективностью, как установление особого времени для ежедневных размышлений о суетности и тщетности этого мира. Поэтому тот, кто желает освятить себя и усовершенствовать эти качества, пусть последует этому совету, который принесет ему больше пользы, чем все посты и другие изнурения. Вот что пишет по этому поводу раби Шнеур Залман из Ляд: «Размышляя об этом, человек смягчит свое сердце, и все, что подчинено времени -прошлое, настоящее и будущее — будет для него одинаково, он не будет желать этого и не будет обращать на это внимание. Он скажет себе: «Несколько лет назад я не собирался думать по данному поводу, и через несколько лет этой проблемы уже не будет, и почему то же самое не справедливо и по отношению к настоящему?».
  2. Четвертый совет — постоянно молиться Всевышнему, чтобы Он помог человеку приблизиться к Нему — Мудрецы советовали употреблять для того, чтобы оберечься от гнева.

Написал автор Решит хохма от имени своего учителя: “Надлежит молиться Всевышнему всякий раз — в шахарит, в минху и маарив — чтобы Тот удостоил его скромностью и смирением и чтобы он мог радоваться страданиям, которые испытывает в то время, когда его позорят и гневят. Этим он умилостивит Всевышнего и искупит грехи, порожденные гневом и высокомерием. И поскольку такой будет его просьба, он не разозлится и не ответит на посрамление”.

Мудрецы много писали о том, что следует начинать и завершать день молитвой-просьбой об обережении от гнева. Сэфер харедим пишет, ссылаясь на рукопись Пиркей раби Акива, что раби Акива каждое утро по пробуждении ото сна произносил сразу после Модэ ани такую молитву: “Да будет Твоя воля, Ашем, мой Б-г и Б-г моих отцов, чтобы я не разгневался и не прогневил Тебя”. Подобную же молитву он произносил по окончании Шмонэ эсрэ).

В книге Йесод Йосэф написано, что час, когда человек надевает цицит, это время благоволения Всевышнего, чтобы просить избавления от зависти, беспричинной вражды и гнева.

Тот, кто последует этому совету, не должен довольствоваться только указанными моментами. Но должен приучить себя молиться об этом постоянно, множить и множить свои просьбы и мольбы с плачем и слезами, лучше — на родном языке, слова которого способны пробудить его сердце с большей силой. И с течением времени он обязательно увидит результат действия всех своих молитв, хотя на это могут уйти месяцы и годы. Раби Нахман из Брецлава писал, что всем основным своим достижениям в области служения Всевышнему он обязан непрерывным молитвам и просьбам удостоить его высокого уровня служения. Он не пропускал ни одной просьбы и мольбы, которую находил в сидурах и прочих книгах, в том числе и написанные на идише, постоянно читал Теилим. Раби Нахман особенно подчеркивал важность молитв в уединении на родном разговорном языке. Он часто говорил своим ученикам, что тот, кто, по крайней мере, один час в день посвятит таким молитвам, обязательно удостоится приблизиться к Всевышнему.

Написано также о Святом Ари, что всех своих удивительных результатов он добился непрестанной молитвой в слезах. И все великие праведники достигли своего уровня этим же способом.

Лучшее время для уединения — ночь, а лучшее место — за городом. Очень хорошо молиться и читать Теилим в поле, среди трав и деревьев.

  1. В том же русле лежит совет, который приводят многие источники, в частности от имени Бешта: постоянно молиться о ниспослании посрамления. И поскольку такова просьба самого человека, ему будет легче устоять в этом испытании и не рассердиться, когда его начнут ругать и срамить. Напротив, он будет рад этому, ведь именно об этом он и просил.

Глава 5

ЕЩЕ НЕСКОЛЬКО ЧАСТНЫХ СОВЕТОВ ПО БОРЬБЕ С ГНЕВОМ

  1. В книге Решит хохма приведен следующий совет: размышлять о том, что Творец как бы гневается на человека за то, что он грешит против Него своим гневом, и что все его деяния записываются в Книгу. И насколько ему будет стыдно в будущем, когда он увидит, что все его проступки запечатлены перед Ним, и когда провозгласят: «Такой-то служил идолам!» (потому что гневающийся подобен идолопоклоннику)… Нет ничего, что препятствует близости к Б-гу больше, чем гнев. Гнев изгоняет из человека душу, и тот, кто возвышался над всем творением, попадает под власть самых низких сил.
  2. И еще написано там, что когда человека обижают или оскорбляют, ему следует подумать, что Всевышний терпит неевреев, которые из-за наших грехов «пляшут в Его чертоге» (на Храмовой горе), и Его великое Имя оскверняется из-за нас. Как же человеку не стерпеть обиду или оскорбление от товарища?!
  3. В книге Мидраш Пинхас приведен следующий совет. В Гемаре (Недарим 22) сказано, что про всякого, кто гневается, известно, что его грехи преобладают над его заслугами. Поэтому, если человек видит, что в нем возгорается гнев, ему следует подумать про себя: «Мой гнев доказывает, что мои грехи преобладают над заслугами. А раз так, у меня нет времени гневаться, ведь мне нужно срочно раскаиваться в своих грехах!» И когда он после этого начнет размышлять о раскаянии, заслуги возобладают и гнев сразу же пройдет. Написано в книге Ноам Элимэлех, что если случится человеку рассердиться на кого-нибудь или на что-нибудь, пусть он вспомнит грехи своей юности и скажет: “Не иначе, как те грехи стали причиной моего гнева”.
  4. А в Сэфер харедим сказано, что во время приступа гнева следует размышлять вот о чем: возможно ли, чтобы тот, кто лишился цветка, разбил из-за этого вазу стоимостью в тысячу цветков?! (То есть, необходимо думать о том, что ущерб от гнева в тысячи раз превышает ущерб, который нанесен ему оскорблением)
  5. Еще написано в книгах, что очень хороший совет против гнева — осознать собственную ничтожность. Тогда человек, во-первых, не будет так резко реагировать на обиды — ведь гнев приходит из-за гордости, во-вторых, будет считать каждого человека выше себя, склонится перед ним и, само собой, не рассердится на него, подобно тому, как раб не может рассердиться на своего господина, а в третьих, будет постоянно помнить о низости своих деяний и о множестве своих грехов и даже обрадуется своему посрамлению, которое обеспечивает более легкое искупление грехов.
  6. Еще один совет: не смотреть в лицо человеку, на которого гневаетесь.
  7. В Решит хохма описан такой совет: если некто поступил с вами несправедливо, вспомните сразу же о каком-нибудь добре, которое он сделал вам в прошлом, и тогда гнев сразу утихнет. Особенно это справедливо по отношению к жене: даже если она сварлива и причиняет мужу много неприятностей — если он вспомнит о всем добре, которое он получил от нее — он сразу же перестанет на нее сердиться.
  8. Еще один совет из книги Решит хохма: всегда судить о человеке с лучшей стороны и выполнять сказанное Мудрецами: «Не суди своего товарища, пока не окажешься на его месте». Например, если какой-то человек оскорбил вас, не отвечайте ему, пока не представите себя на его месте; быть может, вы бы оскорбили его еще больше? Мысленно поменяйтесь с ним местами и представьте себе желанное для вас поведение другой стороны. Тем самым, вы исполните заповедь «Люби своего ближнего, как самого себя» в той форме, в которой ее выразил великий Гилель: “То, что тебе ненавистно, не делай другому”.

Глава 6

ЕЩЕ НЕСКОЛЬКО СОВЕТОВ

  1. В Решит хохма приводится совет от имени рава Ицхака из Акко. Он заключается в том, чтобы во время беседы обращать внимание только на главное, основное в обсуждаемом вопросе, и пропускать мимо ушей употребляемые в ваш адрес различные эпитеты. Кроме того, нужно оценить, кто есть человек, делающий или говорящий раздражающие вас вещи: если он глупец, стоит подумать: этот человек безумен, его в его речах не больше смысла, чем в лае собаки или птичьем щебете. Если же вас срамит мудрец, следует подумать и признать, что он говорит для вашей же пользы, и радоваться этому. Стоит обратить внимание не на унижающие слова, но на стоящее за ними содержание. Если это правда, то следует признать, что так и есть, и подумать о том, что срамящий не упомянул и тысячной доли ваших грехов. Так может ли сравняться причиненный вам вред с тем ущербом, который ваши грехи причинили высшим мирам!?
  2. Там же приводится еще один совет. Человеку следует поразмышлять над тем, что для искупления своих грехов он испытывает в этом мире страдания. Страдания эти делятся на два вида. Первый — это различные физические мучения, болезни и смерть, не про нас будь сказано. Такие страдания очень тяжелы, и мешают жизни человека, изучению Торы и служению Всевышнему. Насколько же легче и удобнее второй вид страданий — словесные обиды и оскорбления, искупающие все грехи! Поэтому следует принимать их с радостью, и знать, что Всевышний, любя вас, посылает вам легкие страдания, чтобы очистить от грехов. И особенно если кто-то незаслуженно обидит вас, в этом случае он отдает обиженному часть своих заслуг и получает часть ваших грехов — несомненно, что следует не сердиться на него а, наоборот, благодарить.
  3. Уступчивость в финансовых вопросах также помогает избежать гнева. Мудрецы говорили, что Тора учит нас быть уступчивым внутри дома. Разлилось ли случайно вино или масло, разорвалась ли какая вещь — не следует бранить домашних. Если чужой человек причинил вам материальный ущерб — в случае небольшого убытка, нужно простить ему и не обращаться в суд по мелочам. В случае значительного ущерба, когда дело доходит до суда, не следует метать громы и молнии, бранить и проклинать нанесшего ущерб, призывать на его голову небесные кары. И на суде не должно забывать о милосердии. Если же взыскать деньги по суду невозможно, то вы поступите мудро, простив ответчика. Нужно помнить, что материальные потери также искупают грехи человека, и принимать их с любовью.
  4. Как избежать гнева, ведя дело с трудным человеком? Следует заранее принять на себя стерпеть от него все обиды и оскорбления, и тогда таковые не будут для вас неожиданными и вы не разозлитесь. Но не слишком испытывайте свое терпение и, закончив это дело, постарайтесь отдалиться от этого человека.
  5. В Шаар ихудим написано, что окунание в миквэ устраняет гнев. При этом следует иметь в виду, что численное значение слова миквэ, равно (при определенном способе подсчета) численному значению слова кина (зависть) и численному значению слова каас (гнев). Нужно окунуться два раза в неделю: во вторник и в пятницу.
  6. Раби Элимэлех из Лиженска написал (Цейтл катан), что когда человек чувствует, как в нем пробуждается одно из присущих ему дурных качеств, пусть скажет изо всех сил такие слова: — акенаани, ахити, аэмори, апризи, ахиви веаевуси веагиргаши” — и будет спасен.
  7. Раби Нахман из Брецлава написал в книге Сэфер амидот, что цедака (благотворительность) устраняет гнев.
  8. Еще написано там же, что ложь и вглядывание в лицо лжеца приводит к гневу.
  9. Еще написано там, что еда удаляет гнев. В особенности таким свойством обладают пат шахрит (хлеб после утренней молитвы) и трапезы шабата.
  10. Во многих книгах написано, что замечательным средством борьбы с гневом является прочтение всей книги Теилим за один присест.

Комментировать

Ваш мейл не будет опубликован.Необходимые поля помечены *

*