ВОСХОД:
ШМА - ДО:
ПЛАГ МИНХА:
ЗАКАТ:
ВЫХОД ЗВЕЗД:
8
ИЮНЬ

12 ияра

27 день омера

глава Эмор

«Совершенная мера» глава 2

«Совершенная мера» глава 2

«Совершенная мера» 2. Детали главных отрицательных качеств — гнева, вожделения и гордости

Глава 2. Детали главных [отрицательных] качеств — гнева, вожделения и гордости

Перевод с иврита — Пинхаса Зиндмана

Глава 2

Детали главных [отрицательных] качеств — гнева, вожделения и гордости

1. Плохие качества [делятся на три основных класса]: гнев, вожделение и гордость, соответствующих зависти, вожделению и жажде почета (Авот 4:28).

Каждое из этих качеств состоит их двух. Гнев — из зла (ра) и обмана (мирма). Зло — в раскрытии, а обман — когда на устах одно, а в сердце другое.

Вожделение состоит из страсти (таава) и желания (хемда). Таава (страсть) — это непосредственное телесное удовольствие, например еда, питье и т.п., а хемда(желание) — например, стремление к деньгам, золоту, одежде и недвижимости.

Гордость состоит из собственно гордости (геа) и высокомерия (гаон). Гордость — в сердце, а высокомерие — это желание вознестись над людьми.

Все это есть в молитве Элокай нецор. «Мой Б-г, храни мой язык от зла… и перед проклинающими меня пусть моя душа хранит молчание» — против гордости. «И душа моя пусть будет как прах предо всеми» — против высокомерия. «Открой мое сердце для Своей Торы» — противоположно тааве (страсти к телесным удовольствиям), охваченный которой человек желает пребывать дома в покое, удовлетворяя свои прихоти. Д ля изучения Торы тоже необходим душевный покой. И сказано в мидраше (Тана девей Элияу раба 26): «Прежде чем ты просишь, чтобы Тора вошла в твои внутренности, проси, чтобы еда и питье не вошли в твои внутренности». «И Твои заповеди пусть преследует моя душа» — противоположно хемде — желанию [материальных ценностей], ибо [охваченный им] человек в глупости своей постоянно гонится за ними, ведь «[даже] когда человек умирает, он не достиг [еще] и половины того, чего желал».

2. Хотя Всевышний судит человека, отступая от буквы закона в сторону снисхождения, гордецу Он ничего не снимет со счета и будет судить в прямом соответствии с его качеством. И даже тот, кто заносчив только в сердце, отвратителен и презираем перед Всевышним (Мишлей 16:5).

3. В самом зле есть добро и зло. А именно: страсть (таава) — это доброе во зле, а гнев — злое во зле. И доброе во зле — страсть — хуже, чем злое, потому что добро, которое есть в силах нечистоты, совращает человека.

Таково же и [соотношение] между телесными страстями (таава) и желанием наживы (хемда) — страсти тела хуже и требуют большего отдаления, поскольку они сладкоречивы, изображая человеку, что любят его и хотят одарить удовольствиями этого мира. Этого нельзя сказать о желании наживы, которая лишает человека сна и от которой он не получает реального удовольствия даже в этом мире.

То же самое относится к злу и обману — обман хуже.

И так же [следует сказать], что прихоти труднее победить, чем гнев, поскольку они укореняются в человеке с рождения. Кроме того, от них получают наслаждение все органы человека, чего нельзя сказать о гневе, который проявляется только в печени. И еще: телесные вожделения к какой-то мере необходимы для существования тела, и нужно ухитриться мысленно взвесить, [что нужно для поддержания существования тела], и отобрать только необходимое. Эта задача напоминает задачу военачальника, который хочет захватить город и оставить в живых его защитников, для чего нужны хитроумные приемы и способы. С другой стороны, борящийся с гневом подобен человеку, который хочет убить своего ненавистника — для этого нужна только сила (Мишлей 16:32).

4. Тому, кто не может удержать свои страсти и гнев, лучше жить в пустыне (Мишлей21:19) (См. ниже гл. 4, п. 19)

5. Изучение агады (повествовательной части Талмуда и мидрашей) способствует покорению телесного вожделения. А изучение алахот (законов), которое требует разгорячения — ведь они уподоблены огню — хорошо для обуздания гнева. Но уничтожить ецер ара можно только Торой.

6. Тот, кто тянется к телесным вожделениям, портит даже добрые качества, свойственные ему по природе (называемые «одеждой»), а стремящийся за желанием наживы теряет хорошие качества, к которым он приучил себя с молодости (называемые «ногами»), поскольку занятость не позволяет ему следить за собой, а тем более, заниматься собственным переустройством (Мишлей 6:27-28).

7. Да не скажет человек: «Последую немного за прихотями тела и материальными желаниями, а потом оставлю их», потому что, раз начав тянуться за ними, человек, в конце концов, совершенно изгоняется из вечной жизни, ибо покинуть материальные вожделения очень тяжело (Мишлей 2:19, 5:6). И даже человек, обладающий Б-гобоязненностью, Торой и заповедями, следуя за телесными вожделениями, теряет все (Мишлей 21:20).

8. Да не говорит человек, что он преследует телесные вожделения и материальные желания “во имя Неба”, ибо истинные меры — у Всевышнего, и ими Он определяет, насколько намерения человека были во имя Неба, и насколько — во имя удовлетворения своего вожделения (Мишлей 5:21).

9. Служение Б-гу возможно только после того, как человек убьет [в себе] вожделения и удовольствия этого мира, и это называется «ненавидящий корысть» (Дварим 1:13). И невозможно ощутить сладость Торы, кроме как с помощью самоистязания и отдаления прихотей (Мишлей 27:7).

10. То, чего сластолюбец достигает после множества усилий порочным путем, делается для чистосердечных по-хорошему и без труда (Берешит 2:9), как [мы видим] в отношении почета: если человек бежит от него — почет преследует его, и то же самое во всех вожделениях (Йешая 7:22).

11. Побуждение ко злу сначала подстрекает человека учить Тору и одновременно потакать своим прихотям; если оно будет подстрекать не учиться совсем, человек его не послушает. Когда же человек приучит себя к телесным удовольствиям, то и сам перестанет учиться, ибо будет постоянно занят удовлетворением телесных прихотей. А побуждение ко злу говорит ему, что оставление привычек вредит здоровью. После этого человек ленится усердствовать в Торе и заповедях (даже они не мешают его вожделениям), а затем уже не хочет их выполнять, даже если ему представится возможность сделать это без труда и усилий.

12. Все удовольствия, которые человек получает в этом мире, обернутся ему в могиле горечью. Вожделевшие [мозговые] оболочки наказываются “муками могилы” (хибут акевер). Там же судится каждый орган, получивший удовольствие в этом мире не в процессе выполнения заповеди, и его жжет как змеиным ядом. И праведники тоже наказываются хибут акевер. Но праведнику, получающему удовольствие только во имя Неба, это удовольствие, напротив, засчитывается как исполнение заповеди и приношение жертвы.

13. За [телесным] вожделением не следует идти ни в малейшей степени, но на желание заработка и обогащения не наложен абсолютный запрет, как написано (Дварим 14:29): «Чтобы благословил тебя Б-г во всех делах твоих рук»; только [зарабатывание средств] должно быть честным, чтобы человек не трогал того, что ему не принадлежит (Мишлей 2:16).

Комментировать

Ваш мейл не будет опубликован.Необходимые поля помечены *

*